Haneullim („Domnul Cerurilor”; regăsit și sub denumirile de HanalnimHananimHanunimHwanin (în mitul lui Dangun), SangjeSangjenim („Cel mai Mare dintre Împărați”), Haneul („Cer”), Cheon („Cer”; termen sino-coreean) sau Cheonsin („Dumnezeul Cerurilor”)[1] este conceptul de divinitate din Sinism - religia nativă coreeană și șamanismul coreean[2] - și în alte religii derivate din aceasta (de exemplu: Cheondoism și  Jeungsanism). Este numit și Okhwangsangje („Marele Împărat de Jad” sau „Împăratul Strălucitor”) de către unele secte.

Haneullim înseamnă etimologic „sursă” [im, in] a toată ființa [haneul, hwan]", indicând „izvorul universului”, „ființa supremă” și „mintea supremă”.[3] Savanții spun că această credință este inima tuturor religiilor din Coreea și este adânc înrădăcinată în mintea poporului coreean.[4]

Mitul lui Dangun

modificare

În mitologia coreeană, Dangun este fiul lui Hwanin (,,Regele Ceresc”), inițiatorul națiunii coreene[5], precum și strămoșul tuturor mudang[6] Mitul începe cu prințul Hwanung (,,Prințul Ceresc”) care i-a cerut tatălui său să-l lase să guverneze peste Coreea.[7] Hwanin a acceptat iar Hwanung a fost trimis pe Pământ având trei sigilii cerești și fiind însoțit de trei mii de adepți.[8] Prințul a sosit sub Pomul Sacru de santal de pe muntele sacru unde a fondat un oraș sfânt.[9] În timpul domniei sale, un urs și un tigru care trăiau într-o peșteră din apropierea oamenilor s-au rugat cu sinceritate ca dorința lor să se îndeplinească.[10] Ursul a îndurat cu răbdare oboseala și foamea iar după 21 de zile s-a transformat într-o femeie frumoasă. Tigrul a fugit pentru că nu putea tolera efortul.[11] Femeia era foarte bucuroasă și a vizitat pomul de santal, rugânduse să poată deveni mama unui copil.[12] Dorința ei a fost apreciată, ea devenind regină și dând naștere unui prinț care a primuit numele regal de ,,Dangun” (,,Regele de Santal”)[13] Dangun a domnit ca primul rege uman al Coreei, dând regatului numele de Joseon (,,Țara Dimineților Liniștite”)[14]

Dangun a fost primul șaman, intermediar între oamenii simplii și Haneullim, pe care îl adora și căruia se ruga în folosul poporului.[15] De asemenea, venerarea altor strămoși și zei era un mijloc de comuniune cu ,,izvorul universului”, Haneullim[16] Numele de Dangun este posibil săfi derivat din ural-altaicul Tengri[17], în unele provincii din Coreea, șamanii fiind denumiți chiar și în zilele noastre Tangur Tangur-ari.[18] Mai târziu, în mit, Dangun devine Sansin ,,Zeu al Muntelui” (al măririi , prosperității)[19]

Trinitatea lui Haneullim

modificare

Teologia sinistă conține o idee trinitară despre divinitate în mitul lui Dangun, a treia formă a lui Hwanin[20] Cu Dangun ca și Sansin, trinitatea din religia coreeană este reprezentată de cele trei generații ale lui Haneullim, Regele Ceresc.[21]  Hwanin reprezintă sursa transcendentă, cu "haneul", "hwan" indicând ,,ființa” sau ,,cerul” iar "im", "in" cauza ei.[22] Hwanung, a doua formă a lui Hwanin este zeul tărâmului de mijloc, el ocupând domeniul central dintre Cer și Pământ[23]. Dangun, ,,Regele de Santal” este zeul pământului[24] Ca și Sansin, el e ,,Mijlocul Pământului”, ajungând până la cer[25] Când linia princiară cerească s-a încarnat, ,,Muntele Cosmic” s-a format, santalul devenind ,,pom sacru”, toate aspectele fundamentale ale experiențelor șamanice subliniate de Mircea Eliade.[26] Conceptul este de asemenea explicat în termenii de  Hwanin zeitate-tată creator al universului, Hwanung zeitate-învâțător sau ordine a naturii și Dangun zeu-rege, regele uman care conduce regatul în funcție de ordinea naturală, făcând bine.[27]

Referințe

modificare
  1. ^ All names listed: Sung-wook Hong, 2009. p. 39
  2. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 18
  3. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 18
  4. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 18
  5. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 13
  6. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 17
  7. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 14
  8. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 14
  9. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 14
  10. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 14
  11. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 14
  12. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 14
  13. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 14
  14. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 14
  15. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 17
  16. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 17
  17. ^ Jung Young Lee, 1981. pp. 17-18
  18. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 18
  19. ^ Jung Young Lee, 1981. pp. 16-18
  20. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 18
  21. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 18
  22. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 18
  23. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 18
  24. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 18
  25. ^ Jung Young Lee, 1981. pp. 18-19
  26. ^ Jung Young Lee, 1981. p. 19
  27. ^ Lee Chi-ran, pp. 13-14

Bibliografie

modificare