Wikipedia

Utilizator:FlorinCB/de/Iudaism mesianic

< Utilizator:FlorinCB
Cheia lui David care este simbolul evreilor mesianici: Sincretismul sfeșnicului Menora, care formează Steaua lui David prin unire cu simbolul pescarilor Ichthys

Ca evrei mesianici sunt numiți acei oameni de origine iudaică care au găsit în Iisus Hristos ca însuși a lor Mesia credința lor, ei dar încă continuă cu continuitate celebrarea iudaicelor obiceiuri, se descriu ca iudei. [1] „Biblia” – pentru ei aceasta include atât Vechiul Testament (Tanach) cât și Noul Testament – așa numit adesea „Al Doilea Testament” – formează pentru ei fundamentul însuși credinței lor. Ei având convingerea că Biblia în însăși întregime dintru Dumnezeu inspirată este.[2]

Clasificare modificare

 
Fuziunea dintre iudaism și creștinism: Steaua lui David cu cruce, este simbolul evreilor creștini.
 
... și Cruce cu Steaua lui David

Dintre acei oameni de iudaică credință, alte tradiții religioase, care căutând credință în Iisus Hristos găsit au, sunt evrei mesianici un fel de subgrup.[3] Atunci majoritatea Iisus-credincioșilor iudaici se alătură într-o creștină biserică și nu dau nimic pe iudaica identitate - cel puțin peste una, două generații ei - ieșind afară. Atât în ortodoxia rusă, cât și în Biserica Catolică, din toate mai ales în multe denominațiuni protestante, dat este unor creștini reliefat deasupra unui mediu iudaic-religios. Numărul lor nu este înregistrat, trebuie dar să fie destul de mare. Pe baza unui dosar ținut de național-socialiști, se știe doar din Germania-Nazistă că în 1933 existau aproximativ o jumătate de milion de oameni dați, care erau clasificați drept „creștini non-arieni”, ca creștini de iudaică origine, conform Legii Nürnberg clasificați erau.[4]

„Mesianici Iudei”, pe de altă parte erau în regulă acei oameni de origine iudaică, în propriile lor congregații se adună și în mod conștient încearcă a lor iudaică identitate să o mențină. Ocazional, evită astfel de congregații pe motiv a diferite întâmplări, evită să se numească „mesianici-iudaici” (iudaici-mesianici) din diverse motive; în același timp există oameni de iudaică credință în bisericile creștine, ei sunt „mesianici-iudei” (evrei-mesianici) denumiți. Deci termenul nu este folosit clar, dar în acest articol se referă la acele congregații neafiliate care încearcă să îmbine iudaica identitatea și Iisus-credința. În astfel de congregații există și mulți membri care deloc o iudaică reliefată identitate religioasă au; ei sunt în mare parte în mișcarea mesianică-iudaică ca „mesianici ne-evrei” categorisiți. Majoritatea iudeilor mesianici (evreilor mesianici) sunt teologic de creștinii evanghelici apropiați; mulți dintre ei au fost influențați în spiritualitatea lor de Mișcarea Carismatică.[5] Mesianicii Iudei (evreii mesianici) se deosebesc de prin formele de cult și prin calendarul festivalurilor de creștinismul tradițional, prin reținere teologică, pentru ceea ce privește subiectul „Observarea Torei”.

Din organizații iudaice și de Curtea Supremă a Statului Israel, nu sunt ca iudei (evrei) admiși.[6] Iudeii în Israel consideră mesianicii-iudei (evreii mesianici) în mare măsură nu ca iudei (evrei) și îi resping în mare măsură dar; Doar în cazuri excepționale este avizul exprimat, ca Iudaismul Mesianic ar trebui ca o tendință în cadrul iudaismului recunoscut.[7]

Ambele mari biserici în Germania consideră pe mesianicii iudei (evreii mesianici) cu reținere, mai ales din cauza punctelor de contact dintre iudeii mesianici (evreii mesianici) și a subiectului „misiunea către evrei ”. [8] O clasificare finală a mișcării din partea Bisericii Evanghelice din Germania (EKD) încă nu a avut loc[9], deși în anul 2017 prin determinarea poziției Creștini Evrei-Creștini Iudaici-Creștini-„Evrei Mesianici” a Comitetului Mixt „Biserică” și Iudaismul”. în numele Consiliului EKD o analiză aprofundată a fost efectuată. De multe biserici evanghelice este Iudaismul Mesianic ca parte a creștinismului evanghelic văzut.[10]

Viața religioasă modificare

auto-înțelegere modificare

Messianic Judaic se văd înșiși ca iudei (evrei) și cred simultan, la Iisus din Nazaret ca dumnezeiescul Mesia iudaicelor popoare. Cât puternic a lor înșiși iudaică identitate exprimă a Iisus-credința variază în cadrul mișcării. Uniunea Americană a Congregațiilor Ebraice Mesianice (Union of Messianic Jewish Congregațions - UMJC, și Messianic Jewish Aliance of America - MJAA) z. B. se definește astfel: „Uniunea Congregațiilor Mesianice Ebraice (UMJC) vede Iudaismul Mesianic ca o mișcare de congregații și grupuri evreiești care se simt dedicate lui Ieșua (în engleză: Yeshua), Mesia (în engleză: Messiah), și își asumă responsabilitatea legământului. Aceasta înseamnă să trăiești o viață iudaică cu o identitate iudaică care este înrădăcinată în Tora, își găsește expresie în tradiție și este reînnoită și realizată în diferitele contexte ale Noului Legământ.[11] Prin această autodefinire, Uniunea Congregațiilor Ebraice Mesianice aparține „aripii iudaice” a mișcării.

Mulți evrei mesianici își văd rădăcinile în așa-numita comunitate timpurie a Ierusalimului, un curent eshatologic interior evreiesc care inițial a constat exclusiv din evrei sau din convertiți circumcizi la iudaism, sau cei care țineau poruncile evreiești („legea”). Conform relatării Noului Testament, centurionul roman Corneliu, circumcis și botezat, și familia sa au fost primiți în comunitate. Comunitatea credea în apropierea iminentă a Judecății de Apoi și a lui Iisus ca Mesia . În discuția dacă evreii mesianici sunt încă evrei în ciuda credinței lor în Isus Hristos (vezi următoarele subsecțiuni), ei se referă și la ceea ce se spune în Faptele Apostolilor a descris Consiliul Apostolic de la Ierusalim. Acolo este pronunțată decizia apostolilor că ne-evreii care au ajuns să creadă în Iisus Hristos, creștinii neamuri/creștinii neamurilor, nu trebuie să se convertească la iudaism și, prin urmare, nu trebuie să respecte poruncile evreiești. În consecință, comunitatea creștină timpurie a lui Isus s-a înțeles ca fiind profund evreu - creștină.

Auto-desemnare modificare

Chiar și atunci când „evreii mesianici” recunosc sau sunt recunoscuți de alți creștini ca colegi de credință, ei refuză categoric să se numească sau să fie numiți exclusiv „creștini”. [12] Există diverse motive pentru aceasta: Pe de o parte, milioane de evrei au devenit victime ale persecuției de către oameni care se autointitulează creștini. Pe de altă parte, evreii mesianici preferă, de obicei, ebraica lumii în limba greacă - prin urmare traduc „creștin” în „mesianic”. În plus, termenul „evrei mesianici” exprimă convingerea lor că, chiar și după ce au acceptat credința în Ieșua HaMeșiah, ei își păstrează identitatea evreiască.

Structura organizatorică modificare

Congregațiile evreilor mesianici (nu a iudaicilor mesianici) nu au nici o structură uniformă, nici o ierarhie superioară. Cu toate acestea, grupurile evreiești mesianice sunt încă în contact unele cu altele prin diverse rețele. Cea mai importantă dintre aceste rețele este Alianța Internațională Mesianic-Evreiască, care acționează ca o organizație umbrelă pentru diferite sub-alianțe naționale. Sub-alianțele naționale importante sunt de ex. B. Alianța Evreiască Mesianica din America (MJAA) sau Alianța Evreiască Mesianică Britanică (BMJA). Există, totodată, diverse asociații congregaționale, inclusiv Uniunea Congregațiilor Evreiești Mesianice menționate mai sus. Întâlnirile și schimburile au loc și prin centre de formare și organizații de misiune susținute în comun, cum ar fi Jews for Jesus (Evrei pentru Iisus) sau Chosen People Ministries, cunoscute și sub numele de Beit Sar Shalom.[13] Consultația de la Lausanne privind evanghelizarea evreiască a fost și este, totodată, un important loc de întâlnire pentru evreii mesianici. Din 2018, evreii care cred în Iisus se întâlnesc sub umbrela lui Yachad BeJeshua (Împreună în Iisus) , o rețea ecumenica de evrei mesianici care trăiesc în diferite contexte creștine (biserici catolice, ortodoxe și protestante, biserici libere) sau în propriile lor comunități și sinagogi mesianice.

Cult modificare

La fel ca toate congregațiile de stiluri religioase evreiești, congregațiile evreiești mesianice își sărbătoresc, de obicei, principalul serviciu săptămânal de Shabat. [14] În unele congregații, forma de închinare liturgică urmează un siddur, în altele are trăsături bisericești fără creștini. O cultură muzicală proprie sa stabilit în multe comunități: Inspirați de „cultura cântecului de închinare” americană, evreii mesianici și-au scris propriile cântece. Punctul culminant al serviciului evreiesc mesianic este citirea Torei. De regulă, nu există o separare fizică a sexelor în timpul serviciului. Purtarea kippa (șapcă care acoperă capul) sau talit (șal de rugăciune) nu este neobișnuită, dar nu este obligatorie în majoritatea bisericilor mesianice. Evreii mesianici sărbătoresc de obicei ciclul anual după ritmul iudaic, adică. H. festivalurile evreiești. Mai presus de toate, se sărbătoresc sărbătorile menționate în Vechiul Testament, precum Pesah (sărbătoarea eliberării lui Israel din sclavie în Egipt), Șavuot (Sărbătoarea Săptămânilor, aproape de Rusalii) sau Sukkot (Sărbătoarea Corturilor din toamnă). Riturile tradiționale evreiești sunt reinterpretate și adaptate într-un mod iudaic-mesianic.

Pentru numele comune din Noul Testament, evreii mesianici (deosebiți de iudaicii-mesianici pentru care primează limbile semitice ebraică și arameică) nu folosesc variantele lor greacă sau latină, ci ebraică. Numele lui Iisus, de exemplu, îl numesc Ieșua și Saulus (Paulus, Pavel) îl numesc Șaul. Pentru numele Vechiului Testament se folosesc de obicei variantele obișnuite creștine, grecești sau latine. Noul Testament uneori re-denumit Noul Legământ este citit în ediții germane, engleze sau ruse, pe baza unei traduceri ebraice a Noului Testament din greacă. Numele grecizate sau latinizate sunt re-ebraizate în aceste traduceri din limbi nesemitice.

Evreii mesianici au de obicei băieții să fie tăiați împrejur. Botezul unui credincios este practicat pe scară largă în mișcare ca botez al credinciosului în care persoana botezată este complet cufundată. Cât de des și în ce context este celebrată Cina Domnului variază. Există comunități care sărbătoresc săptămânal această sărbătoare; unele încorporează tradițiile kidușului evreiesc. Alții sărbătoresc lunar împărtășania, alții doar o dată pe an în timpul Paștelui sau Pesah pe 14 Nisan (vezi quarto deciman).

Curente și dispute interne modificare

Mișcarea evreilor mesianici nu oferă o imagine uniformă. Mai presus de toate, pozițiile diferite pe tema „respectării Torei” duc la diferite practici religioase și de viață.[15] Pe margine, există și dispute pe tema „credinței în Iisus”.[16] Un alt domeniu de tensiune este întrebarea cu cât de puternic ar trebui adoptate elementele creștin-carismatice de închinare și practicarea credinței. În plus, există diferențe între congregațiile iudaice mesianice într-o comparație internațională.

Instrucțiuni de observare a Torei

Școlile care respectă Tora văd ca evrei să țină poruncile Torei ca o datorie dată de Dumnezeu. Unii apreciază doar poruncile Vechiului Testament care pot fi implementate și astăzi ca Tora. Alții atribuie, de asemenea, autoritate legii religioase evreiești, Halacha . Încă alții își dezvoltă propria Halacha iudaică-mesianică pe baza Vechiului și Noului Testament, precum și a Halachai evreiești. Prin urmare, Tora nu este considerată „înlocuită” în sensul unei teologii de substituție. Reprezentanții acestei direcții se diferențiază parțial de evreii mesianici „ne-observanți”.

Direcție ne-observantă

Mulți evrei mesianici nu văd nicio datorie divină asupra lor de a păstra Tora. Cu toate acestea, mulți dintre ei urmează părți ale practicii religioase evreiești – la fel ca iudaismul liberal – și țin Sabatul.[14] Unii fac asta pentru a se identifica mai mult cu poporul evreu, alții pentru a trăi într-un mod care să nu fie ofensator pentru mediul evreiesc. Alții respectă doar poruncile pe care și ne-evreii trebuie să le respecte. Acest grup folosește tradițiile iudaice destul de selectiv. Mai presus de toate, această parte a evreilor mesianici este susținută de creștinii evanghelici.

Credința lui Iisus modificare

Unii evrei mesianici critică unele dogme și credințe creștine (cum ar fi Trinitatea ). Astfel de reprezentanți ai mișcării nu sunt uneori acceptați ca creștini de partea creștină și sunt respinși ca anti -trinitari.

Diferențele datorate influențelor culturale modificare

Există diferențe între congregațiile mesianice-iudaice care pot fi urmărite în contextul cultural al diferitelor comunități. Pentru mulți israelieni, o bună parte a identității lor evreiești rezidă în faptul că sunt cetățeni ai statului evreu, își plătesc impozitele în acel stat și efectuează serviciul militar pentru acesta. În diaspora, i. Hr. în afara statului Israel, apartenența la o sinagogă are o greutate mai mare pentru identitatea evreiască. Drept urmare, evreii mesianici din afara Israelului, în medie, integrează tradițiile religioase evreiești și obiceiurile sinagogii mult mai puternic în serviciile lor de închinare și în practica religioasă decât evreii mesianici din Israel. Deci purtați z. De exemplu, evreii mesianici din Statele Unite poartă kippah (acoperirea capului) și talit (șalul de rugăciune) mult mai des în închinare decât în Israel. Evreii mesianici din fosta Uniune Sovietică provin dintr-un mediu cultural non-religios. Deoarece instituțiile religioase au fost suprimate în fosta URSS, puțini dintre ei au experimentat practica religioasă evreiască în copilărie. „Evreu” era o denumire etnică în pașaport. După căderea Zidului, mulți dintre ei au ajuns să creadă în Isus într-un cadru creștin-protestant – și au ajuns să cunoască practica religioasă evreiască doar după ce s-au îndreptat către credința în Isus. Prin urmare, ei sunt, în medie, mai „creștini” decât colegii lor americani sau israelieni, atât în ceea ce privește teologia, cât și în modul în care își practică religia. Cu toate acestea, ca și în mișcare în general, se poate observa o întorsătură tot mai mare către practica religioasă evreiască în rândul lor. Desigur, acest lucru este valabil mai ales pentru congregațiile evreiești mesianice vorbitoare de rusă din diaspora. Există, de asemenea, un număr mic de congregații evreiești mesianice în limba spaniolă din contextul sud-american și cele în limba amharică din Etiopia. În cazul acestuia din urmă, pot fi dovedite influențe ale trezirii carismatice în Etiopia și iudaismul etiopian - cunoscut și sub numele de Beta Israel - cu istoria sa cu totul specială.[17]

Istorie modificare

 
Sincretism de la Hanukkah, Steaua lui David și Ichthys.

Evreii mesianici consideră că nu există nicio legătură istorică cu credincioșii evrei din comunitatea timpurie din Ierusalim numiți "ucenici", "emisari", sau "nazarineni" și cu credincioșii numiți în Antiohia "creștini" și nici cu creștinismul timpuriu. În acest context, termenul „creștini evrei” servește să-i deosebească pe cei de limbă ebraică și etnie israelită de creștinii dintre neamuri. Credincioșii evrei din primele secole au fost evrei care L-au văzut pe Iisus Hristos ca Mesia fiind martori oculari și au crezut în învierea Sa. Din moment ce acest grup din a II-lea secolul cu creșterea numărului credincioșilor în rândul ne-evreilor și-a pierdut din ce în ce mai multă importanță și a dispărut de-a lungul secolelor. Eforturile depuse de Creștini Evrei la prozelitismul evreilor a început în Secolul I, când Apostolul Pavel predicat la sinagogi în fiecare oraș pe care l-a vizitat. Cu toate acestea, până în secolul IV d. Hr., relatări non-biblice ale misiunilor către Evrei[a] Acești convertiți joacă vreun rol principal în prozelitizare. Convertiții notabili din Iudaism care au încercat să convertească alți evrei sunt mai vizibili în surse istorice începând în jurul secolului al XIII-lea, când evreul convertit Pablo Christiani a încercat să convertească alți evrei. Cu toate acestea, această activitate nu avea de obicei congregații evreiești-creștine independente și a fost adesea impusă prin forță de Bisericile creștine organizate statal. Evreii mesianici sunt o mișcare relativ nouă, cu rădăcini în mișcarea creștină ebraică din secolul al XIX-lea, paralelă cu Iudaismul Nazarinean care în Europa de Est s-au creștinat dar în Statele Unite au format mișcarea Rădăcini Evreiești (Hebraic Roots).

Secolul al XIX-lea modificare

Începuturile creștinilor evrei includ A. împletit cu organizațiile misionare evreiești, care în al XIX-lea Secol în zona anglo-saxonă și germană. [18] În primul rând și în primul rând este Societatea londoneză pentru promovarea creștinismului printre evrei, care a fost fondată la Londra în 1809. În contextul unor astfel de organizații, au apărut grupuri și comunități de evrei credincioși în Iisus care nu au vrut să renunțe la identitatea lor „ebraică”. În 1814, Biserica din Piața Palestinei, Londra, a început să se închine în limba ebraică. O congregație din Ierusalim a fost fondată la Hamburg în 1845. Alianța Creștină Ebraică din Marea Britanie a fost formată în 1866, Prima Biserică Creștină Ebraică a lui Jacob Freshman din New York în 1882 și Uniunea Creștină Ebraică de Rugăciune din Londra. Adoptarea practicii religioase evreiești a fost larg respinsă în aceste cercuri.

În 1884 Joseph Rabinowitz (1837–1899) a deschis noi drumuri în acest sens în Basarabia, Chișinău . El a fondat o sinagogă mesianică, care s-a ținut deliberat departe de bisericile creștine și a subliniat independența mișcării mesianice. Ca pionier al acestei abordări, el a fost deja numit „inima iudaismului mesianic”. [19] Biserica sa purta numele de „Biserica Israeliților Noului Legământ” este considerată primul lanț de congregații mesianice și își avea sfera de activitate în România, Ungaria și Rusia; mișcarea s-a dezintegrat în 1939 odată cu escaladarea persecuției evreilor în Europa.

Secol XX modificare

În prima treime a secolului al XX-lea, mișcarea ebraico-creștină a experimentat boom-ul secolului. În 1915 a fost înființată Alianța Creștină Ebraică din America, în 1922 Asociația Evreilor Credincioși în Hristos din Budapesta, în 1925 Alianța Internațională Creștină Ebraică și în 1934 Prima Sinagogă Creștină Ebraică din Los Angeles . În 1936, Alianța Internațională Creștină Ebraică avea deja 14 sub-alianțe naționale în Europa. Dar Holocaustul a minat această mișcare; majoritatea alianțelor europene au fost distruse până în 1945. Mișcarea a căpătat un nou impuls în anii 1960 și 1970, când o tânără generație a preluat conducerea în Israel și SUA în același timp, care acum dorea să-și trăiască mai conștient identitatea evreiască și, de asemenea, dorea să integreze practica religioasă evreiască în viata religioasa. În 1975, sub influența băieților, Alianța Creștină Evreiască din America (HCAA) a fost redenumită Alianța Evreiască Mesianica din America (MJAA). De la căderea Cortinei de Fier, mișcarea sa extins și în statele fostei Uniuni Sovietice și a fost dusă în Germania cu refugiații contingentului evreiesc . Mulți dintre membrii lor locali provin așadar din fosta Uniune Sovietică.

Secol XX modificare

În prima treime a secolului al XX-lea, mișcarea ebraico-creștină a experimentat boom-ul secolului. În 1915 a fost înființată Alianța Creștină Ebraică din America, în 1922 Asociația Evreilor Credincioși în Hristos din Budapesta, în 1925 Alianța Internațională Creștină Ebraică și în 1934 Prima Sinagogă Creștină Ebraică din Los Angeles . În 1936, Alianța Internațională Creștină Ebraică avea deja 14 sub-alianțe naționale în Europa. Dar Holocaustul a minat această mișcare; majoritatea alianțelor europene au fost distruse până în 1945. Mișcarea a căpătat un nou impuls în anii 1960 și 1970, când o tânără generație a preluat conducerea în Israel și SUA în același timp, care acum dorea să-și trăiască mai conștient identitatea evreiască și, de asemenea, dorea să integreze practica religioasă evreiască în viata religioasa. În 1975, sub influența băieților, Alianța Creștină Evreiască din America (HCAA) a fost redenumită Alianța Evreiască Mesianica din America (MJAA). De la căderea Cortinei de Fier, mișcarea sa extins și în statele fostei Uniuni Sovietice și a fost dusă în Germania cu refugiații contingentului evreiesc . Mulți dintre membrii lor locali provin așadar din fosta Uniune Sovietică.

Distribuție modificare

 
Sinagoga mesianica din Dallas, Texas

Majoritatea evreilor mesianici trăiesc în SUA, Israel, Canada, Mexic, Argentina, Marea Britanie, Germania, Africa de Sud, Ucraina și Rusia. Cele mai mari două centre sunt Statele Unite ale Americii și Israelul. În 2016, numărul grupurilor și congregațiilor evreiești mesianice din SUA a fost estimat la aproximativ 300, în Israel la aproximativ 120, în Germania la 25-40; cea mai mare congregație din lume există în Chișinău cu peste 1000 de membri.[20]

Situația din Germania modificare

Încă de la Iluminism, au existat numeroși evrei care s-au convertit la creștinism de tipul obișnuit catolic sau protestant. Cu toate acestea, în mare parte nu și-au format propriile congregații sau alianțe, în afară de eforturile creștinilor evrei. Mișcarea creștinilor evrei din Germania și-a pierdut puterea odată cu Holocaustul. Alianța germană ebraică-creștină s-a reunit în sfârșit în anii 1980. Spre deosebire de SUA, mișcarea mesianic-evreiască de aici nu a apărut dintr-o întinerire a alianței ebraico-creștine. Mai degrabă, au existat evrei mesianici în Germania încă din anii 1990, când imigrarea evreilor din fosta Uniune Sovietică a adus evrei mesianici în țară. Comunitățile și grupurile locale trăiesc u. A. în marile orașe Berlin, Düsseldorf, Frankfurt pe Main, Hamburg, Hanovra, Heidelberg, Karlsruhe, Köln, Munchen și Stuttgart. [21] Multe slujbe sunt predicate în limba rusă, deoarece aproape toți membrii congregației provin din țări din fosta Uniune Sovietică . Congregațiile evreilor mesianici sunt în contact cu baptiștii și alte biserici libere și cu Alianța Evanghelică Germană . În martie 2011, 23 de teologi din Europa și Israel au participat la primul Simpozion Teologic Mesianic European de la Berlin și au scris o declarație despre acesta. [22] Un alt simpozion a avut loc în 2013.

Situația din Israel modificare

 
Cimitirul Mesianic Evreiesc din Haifa, Israel

În Israel, de la mijlocul secolului al XIX-lea secolului grupuri ebraico-creștine. [23] Din anii 1920 au existat eforturi în rândul evreilor care cred în Isus pentru a se distanța de organizațiile misionare străine și pentru a-și fonda propriile grupuri și comunități cu caracter evreiesc. Înființarea statului în 1948 – și odată cu sfârșitul perioadei coloniale – a dat un nou impuls acestei tendințe. Cu toate acestea, mișcarea a crescut în dimensiune abia în anii 1960 și 1970. În ceea ce privește cifrele, aceasta a crescut semnificativ începând cu anii 1990 datorită imigranților din fosta Uniune Sovietică. În 1998-1999 a fost efectuat un sondaj care a inclus aproximativ 80 de grupuri și congregații cu aproximativ 5.000 de evrei mesianici. [24] De atunci mișcarea a continuat să crească; În 2008 numărul lor a fost estimat la 6.000-15.000 de membri. [25] Majoritatea provin din fosta Uniune Sovietică, SUA, Israel și Etiopia. Unele dintre congregații lucrează îndeaproape cu baptiști, altele cu rețele internaționale carismatice protestante. Multe dintre congregații sunt în contact regulat prin intermediul unei conferințe a liderilor congregației iudaică mesianici. Cercetarea menționată arată că mulți iudaici mesianici se confruntă cu discriminarea din cauza orientării lor religioase. [26]

Controverse modificare

Punct de vedere evreiesc modificare

Iudaismul anticipează venirea lui Mesia în viitor. Are concepții diferite despre natura și rolul lui Mesia decât cele ale creștinismului și nu îl recunoaște pe Iisus ca Mesia pentru că nu îndeplinește criteriile evreiești pentru Mesia.[27] Conform viziunii evreiești, așa-zișii evrei mesianici sunt o comunitate creștină specială. Evreii care se convertesc voluntar la ei își pierd, prin urmare, drepturile lor de evrei. Acest regulament guvernează poziția lor față de statul Israel și din întreaga lume față de toate comunitățile și organizațiile evreiești. Dacă evreii se convertesc la iudaismul mesianic și mai târziu solicită naturalizarea în Israel sub Legea Întoarcerii, cererea lor va fi respinsă; și-au pierdut drepturile în temeiul Legii Întoarcerii din cauza convertirii lor. [28] Marea majoritate a oamenilor de astăzi care se numesc evrei mesianici sunt așadar creștini conform înțelegerii evreiești, tot în Israel. Deși ar putea chiar să aibă rădăcini evreiești, ei îl acceptă pe Isus ca Dumnezeu. S-au convertit la creștinism, deși nu formal. Calea înapoi către iudaism rămâne deschisă evreilor mesianici, ca și alți convertiți, dar ei trebuie să renunțe serios și complet la credința lor în Isus. De obicei, este necesară o baie în mikvah . [29] Evreii mesianici nu au voie să se căsătorească în Israel pentru că sunt creștini din perspectiva rabinatului; acest lucru se aplică chiar dacă ambele își pot dovedi originile evreiești, deoarece căsătoriile civile nu există în Israel. [30]

Mulți evrei mesianici sunt activi în lucrarea misionară, concentrarea lucrării lor misionare fiind pe transmiterea credinței lui Isus evreilor. Făcând acest lucru, ei se referă la porunca misionară din Noul Testament Mt 28:19–20 28: și despre evrei. De aceea sunt întâmpinați cu o rezervă extremă și cu critici de către iudaism. Lucrarea lor misionară printre alți evrei este considerată de mulți ca fiind ofensatoare și perturbatoare. [31] Conversiile care provin din ele sunt privite de unii evrei ca o amenințare existențială. [32] Rabinul Andreas Nachama critică misiunea față de evrei : „Din punctul de vedere al iudaismului organizat în structuri evreiești, este pur și simplu imposibil să crezi în Isus și să fii evreu. El vorbește despre „ anti-iudaismul clasic”. [33] Rabinul liberal Chaim Z. Rozwaski vede o încercare de a distruge iudaismul la ramurile și rădăcinile sale: „A susține că este posibil să fii „ evreu pentru Isus ” dăunează conștiinței și gândirii religioase ale ambelor școli și, în acest sens, mișcarea. este rău intenționat. Așa este și pentru că duce la distrugerea religiei iudaice și a poporului evreu. [34]

Potrivit Consiliului Central al Evreilor din Germania, evreii mesianici recrutează în mod special refugiați contingenți din Europa de Est și profită de puținele lor cunoștințe despre iudaism. [35]

Bisericile din Germania modificare

Atitudinea bisericilor oficiale modificare

Biserica Evanghelică și Biserica Romano-Catolică din Germania reprezintă teologia unui singur mod de mântuire. [36] Misiunea evreiască îndeplinită de mulți evrei mesianici întâmpină totuși critici în bisericile oficiale. Din punct de vedere creștin, statutul religios al evreilor mesianici este neclar – conform studiului Creștini și evrei III al Bisericii Evanghelice din Germania (EKD) în 2000. [37] În afară de bisericile, congregațiile și organizațiile evanghelice - tot în cadrul EKD, cum ar fi Serviciul evanghelic pentru Israel - ele sunt adesea privite critic de majoritatea bisericilor, în special în cercurile care cultivă dialogul creștin-evreiesc . Cu toate acestea, Sinodul Bisericii Evanghelice din Württemberg a decis deja în 2000 că dorește să rămână în contact și să facă schimb atât cu comunitățile evreiești, cât și cu „evreii mesianici” și cu comunitățile lor și să susțină ambele. Evreii mesianici nu sunt implicați în dialogul creștin-evreiesc din Germania. O publicație mai recentă (2016) a teologilor germani care sunt implicați în dialogul creștin-evreiesc, pe de altă parte, promovează întâlnirile dintre bisericile oficiale și evreii mesianici. [38]

O rezoluție a sinodului EKD pe tema „Evrei și creștini”, care a fost adoptată la conferința din 3 până în 9 Noiembrie 2016 la Magdeburg, afirmă că creștinii nu sunt chemați să le arate evreilor calea spre mântuire și să-i conducă la schimbarea religiei. Formularea arată lupta din cadrul EKD: Cu această rezoluție, nu a fost făcută nicio declarație despre lucrarea misionară a evreilor mesianici, deoarece evreii mesianici nu propagă o schimbare de religie în imaginea lor de sine și continuă să se vadă ca evrei. Evreii mesianici nu sunt menționați în întreaga decizie, ceea ce lasă deschis dacă EKD îi definește ca „creștini” sau „evrei” și cum evaluează, în consecință, activitatea misionară iudaică-mesianică. Cu toate acestea, în 2017, EKD a continuat prin definirea poziției creștinilor evrei-creștini evrei-„evrei mesianici” și a aprofundat în fenomenul evreilor mesianici.

Participarea evreilor mesianici la congresele bisericii modificare

După ce Congresul Bisericii Evanghelice Germane a interzis inițial grupurilor de evrei mesianici să aibă un stand la „Piața Oportunităților”, Congresul Bisericii Ecumenice de la München, în 2010, le-a permis pentru prima dată propria lor serie de evenimente, care a avut loc în Congregația Paul Gerhardt din München . La Congresul Bisericii Evanghelice Germane din 2013 de la Hamburg, au găsit „Church Asylum” în standul SELK . O discuție pe tema iudaismului mesianic a fost oferită la Kirchentag 2015 din Stuttgart. La acest panel, un evreu, un evreu mesianic și un episcop creștin au discutat împreună.

Voci din contextul internațional modificare

În memoria vechiului Sinod Apostolic de la Ierusalim, inițiativa Spre Ierusalim Consiliul II a fost fondată în 1995 de evrei mesianici și reprezentanți ai mai multor confesiuni creștine din SUA. Scopul acestei inițiative este de a crea conștientizarea faptului că, contrar tradiției de secole, acelor evrei care mărturisesc credința în Iisus Hristos nu ar trebui să li se refuze identitatea evreiască de către biserici.[39]

Note modificare

  1. ^ Cum ar fi Epifanie de Salamina' care ținea evidența de conversiei a lui Iosif de Tiberia și evidențele lui Sozomen de alte conversii evreiești.

Bibliografie modificare

  • Shalom Ben-Chorin : Evreii mesianici. Creștini evrei din Israel . În: Id.: Theologia Judaica. Eseuri adunate. 2. volum, ed. de Verena Lenzen. Mohr Siebeck, Tübingen 1992, ISBN 3-16-145801-X, pp. 177–178 (anterior în Israel Nachrichten, 4. iunie 1987; General evreu, al 4-lea iunie 1987).
  • Dan Cohn-Sherbok: Iudaismul mesianic. Continuum, Londra a. A. 2000, ISBN 0-8264-5458-5 .
  • Andreas Hornung: Evreii mesianici între Biserică și poporul Israel. Dezvoltarea și justificarea imaginii lor de sine. Fountain, Giessen/Basel 1995, ISBN 3-7655-9397-4 . ( Text online la segne-israel.de)
  • Kai Kjaer-Hansen, Ole Chr. M. Kvarme: Evrei mesianici. Creștinii evrei din Israel. Editor al Misiunii Evanghelice Luterane, Erlangen 1983, ISBN 3-87214-156-2 (anterior danez: Messianske jøder. O prezentare a lui Kristen Jøder în Israel. Svanne, Christiansfeld 1979, ISBN 87-85190-62-4 ).
  • Ulrich Laepple (ed. ): Evreii mesianici – o provocare. Cu contribuții ale lui Richard Harvey, Peter Hirschberg, Hanna Rucks, Sven Beauty și Hans-Joachim Scholz. Vandenhoeck & Ruprecht, Goettingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0 .
  • Fritz May: Plecare în Țara Sfântă. Evreii mesianici în Israel. Cine sunt ei - ce vor - cum sunt discriminați. 2. ediție. Schulte & Gerth, Asslar 1998, ISBN 3-89437-429-2 .
  • Stefanie Pfister: Evreii mesianici în Germania. Un studiu istoric și sociologic al religiei (= contribuțiile Dortmund la teologie și educația religioasă. Volumul 3). Lit, Berlin/Münster 2008, ISBN 978-3-8258-1290-4, ( eingeschränkte Vorschau în căutare de cărți Google ).
  • Hanna Rucks: Evrei mesianici. Istoria și teologia mișcării în Israel, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3 .
  • Martin Steiner: Între biserică și sinagogă. Evreii mesianici în Ierusalim, (= Forumul Creștinii și Evreii, ed. de Reinhold Boschki și colab., Vol. 18. ). Lit, Viena/Münster 2019, ISBN 978-3-643-50909-3 .

Legături web modificare

Critica misiunii evreiești modificare

Comunități și organizații din Germania modificare

Itemizări modificare

  1. ^ Hanna Rucks: Messianische Juden. Geschichte und Theologie der Bewegung in Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3, S. 4–17.
  2. ^ Stefanie Pfister: Messianische Juden in Deutschland imdialog.org, Text aus BlickPunkt.e, 01/2010, siehe Abschnitt Messianisch-jüdische Glaubensartikel (MJA).
  3. ^ Hanna Rucks: Messianische Juden. Geschichte und Theologie der Bewegung in Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3, S. 4–15.
  4. ^ Deborah Hertz. ISBN 978-3-593-39170-0.  Lipsește sau este vid: |title= (ajutor)
  5. ^ Hanna Rucks: Das Phänomen „Messianische Juden“. Jesusgläubige Juden in Geschichte und Gegenwart. In: Ulrich Laepple (Hrsg.): Messianische Juden – eine Provokation. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0, S. 16–17.
  6. ^ Daphna Berman: Aliyah With a Cat, a Dog and Jesus haaretz.com, 8. Juni 2006: “In rejecting their petition, Supreme Court Justice Menachem Elon cited their belief in Jesus. ‘In the last two thousand years of history…the Jewish people have decided that messianic Jews do not belong to the Jewish nation…and have no right to force themselves on it,’ he wrote, concluding that ‘those who believe in Jesus, are, in fact Christians.’”
  7. ^ Stefanie Pfister, Rezension zu Hanna Rucks: Messianische Juden. Geschichte und Theologie der Bewegung in Israel (2014), in: Theologische Literaturzeitung, Ausgabe 11/2016 (online).
  8. ^ Hanna Rucks: Reizwort Judenmission. In: Ulrich Laepple (Hrsg.): Messianische Juden – eine Provokation. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0, S. 109–113.
  9. ^ . ISBN 3-579-02374-8.  Lipsește sau este vid: |title= (ajutor)
  10. ^ Carol Harris-Shapiro: Messianic Judaism. A Rabbi’s Journey Through Religious Change in America. Beacon Press, Boston 1999, ISBN 0-8070-1040-5, S. 3: “And, while many evangelical Churches are openly supportive of Messianic Judaism, they treat it as an ethnic church squarely within evangelical Christianity, rather than as a separate entity […]”
  11. ^ Richard Harvey: Messianisches Judentum – Eine Insider-Perspektive. In: Ulrich Laepple (Hrsg.): Messianische Juden – eine Provokation. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0, S. 29.
  12. ^ Hanna Rucks: Messianische Juden. Geschichte und Theologie der Bewegung in Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2016, ISBN 978-3-7887-2879-3, S. 307.
  13. ^ Tuvya Zaretsky: Das Evangelium – auch für Juden. Impulse aus der messianischen Bewegung. Brunnen, Basel/Gießen 2006, S. 41.
  14. ^ a b Hanna Rucks: Das Phänomen „Messianische Juden“. Jesusgläubige Juden in Geschichte und Gegenwart. In: Ulrich Laepple (Hrsg.): Messianische Juden – eine Provokation. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0, S. 17–20.
  15. ^ David H. Stern. ISBN 978-1-880226-33-9.  Lipsește sau este vid: |title= (ajutor)
  16. ^ Hanna Rucks: Messianische Juden. Geschichte und Theologie der Bewegung in Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3, S. 337.
  17. ^ Hanna Rucks: Messianische Juden. Geschichte und Theologie der Bewegung in Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3, S. 468–475.
  18. ^ Dan Cohn-Sherbok. ISBN 0-304-70730-9.  Lipsește sau este vid: |title= (ajutor)
  19. ^ Kai Kjaer-Hansen. Wm. B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids 1995. ISBN 0-8028-0859-X. 
  20. ^ Richard Harvey: Messianisches Judentum – Eine Insider-Perspektive. In: Ulrich Laepple (Hrsg.): Messianische Juden – eine Provokation. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0, S. 30.
  21. ^ Stefanie Pfister: Messianische Juden in Deutschland. Eine historische und religionssoziologische Untersuchung. Lit Verlag, Berlin 2008, ISBN 978-3-8258-1290-4, S. 156.
  22. ^ Jüdisch-messianische Theologie formulieren idea.de, 7. März 2011.
  23. ^ Hanna Rucks: Messianische Juden. Geschichte und Theologie der Bewegung in Israel. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2014, ISBN 978-3-7887-2879-3, S. 62–306.
  24. ^ Kai Kjaer-Hansen / Bodil Skjott.  Lipsește sau este vid: |title= (ajutor)
  25. ^ Tim McGirk: Israel’s Messianic Jews Under Attack. In: Time, 6. Juni 2008.
  26. ^ Kai Kjaer-Hansen, Bodil Skjott.  Lipsește sau este vid: |title= (ajutor)
  27. ^ Bentzion Kravitz: Die jüdische Antwort an Missionare. Handbuch gegen Mission (PDF; 411 kB), Abschnitt Der Messias des Judentums, S. 15–17.
  28. ^ Text des Rückkehrgesetzes knesset.gov.il (englisch). Siehe Law of Return (Amendment No. 2) 5730-1970, Section 4A. (a): “[…] except for a person who has been a Jew and has voluntarily changed his religion.”
  29. ^ Gabriel Miller: Kinder einer ehemaligen Jüdin. Website haGalil.com. Abgerufen am 19. Februar 2011.
  30. ^ Katharina Höftmann: Zivilehe in Israel: Niemand ist für uns zuständig. In: Israel Zwischenzeilen, Hg. Gesellschaft Israel Schweiz (GIS), 2. Mai 2018: „In Israel gibt es keine Zivilehe, sondern nur religiöse Eheschliessungen – ein Problem, dass schon seit Jahren immer wieder hitzig diskutiert wird, bedeutet es doch, dass hunderttausende israelische Staatsbürger nicht heiraten können.“
  31. ^ Eine Aktion gegen die „Judenmission“ auf haGalil.com, 10. Juli 2001.
  32. ^ Vgl. Bentzion Kravitz: Die jüdische Antwort an Missionare. Handbuch gegen Mission (PDF; 411 kB).
  33. ^ Johannes Boie: Auf Missionsreise in Berlin. In: Der Tagesspiegel, 7. Dezember 2007.
  34. ^ Chaim Rozwaski: „Messianisches Judentum“: Gift im Schokoladenbonbon, haGalil, undatiert
  35. ^ Johannes Boie: Falscher Heiligenschein. In: Zukunft (Informationsblatt des Zentralrats der Juden in Deutschland), 30. September 2005 (PDF), S. 4.
  36. ^ Universität Bonn: Theologische Fragen und Perspektiven im christlich-jüdischen Dialog
  37. ^ Evangelische Kirche in Deutschland (Hrsg.): Christen und Juden III. Schritte der Erneuerung im Verhältnis zum Judentum. Eine Studie der Evangelischen Kirche in Deutschland. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2000, S. 62.
  38. ^ Ulrich Laepple (Hrsg.): Messianische Juden – eine Provokation. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-7887-3055-0.
  39. ^ About Us Website der Initiative Towards Jerusalem Council II.

[[Categorie:Articole care conțin text în limba ebraică]]

Adus de la https://ro.wikipedia.org/w/index.php?title=Utilizator:FlorinCB/de/Iudaism_mesianic&oldid=14828826